Motives of the Mahdist beliefs in the early tribal Religions

Elnur Mustafayev Karim oglu

Researcher at the Institute of Oriental Studies, Azerbaijan National Academy of Sciences

elnur.mustafayev88@mail.ru

 

Введение

Существуют много причин возникновения махдистского верования и они варьируют в зависимости от характера общества и религии. Во времена хаоса, социального кризиса и нестабильности люди начинают полагаться на лидера или мистическую силу, которые спасут их. Обычно, если существующие проблемы в обществе не решаются изнутри, то оно пытается искать спасителя извне или вынуждено верить в помощь чудодейственной силы. Таким образом, общество вступает в этап ожидания, обретает психологическое спокойствие и способность жить с надеждой на будущее. Следует заметить, что надежда, как психологический фактор, решает множество индивидуальных и социальных проблем. В противном случае отчаяние может привести к беспорядкам в обществе и росту преступности. Вера в спасителя и ожидание его прихода иногда побуждают людей достигать своих целей и приводить к позитивным действиям; таким как, например, уверенность в будущее. Одним из основных требований массовой психологии является потребность в людях, которые могут обеспечить безопасность общества и правильно ими управлять. В этом отношении вера в спасителя и чувство предвкушения служат надежной поддержкой для некоторых обществ.

Хотя вера в спасителя является общей чертой религий, в деталях есть различия. У религий разные взгляды на личность ожидаемого спасителя, особенности спасителя, когда он появится, и многие другие вопросы, связанные с этим обстоятельством. Вышуеказанные проблемы формируются в соответствии с системой верований религий и культурно-историческими процессами народов. Хотя некоторые религии связывают пришествие спасителя с концом света, некоторые религии подошли к этому событию в политическом контексте. Другими словами, каждая религия или общество приобретает личность в соответствии с мыслями и убеждениями, которыми она обладает.

 

 

1. Классификация религий

В исследованиях по данному вопросу существует несколько классификаций религий. Религии можно классифицировать по типологическим, феноменологическим и другим признакам. Например, религии можно классифицировать в соответствии с различными направлениями и характеристиками:  национальные и мировые религии, религии, основанные на откровении, естественные религии, религии с и без священных текстов, ранние племенные (примитивные) и систематические религии, миссионерские и не миссионерские религии, религии в которых доминирует вера загробную жизнь, монотеистические и политеистические религии.

Густав Менсинг, известный немецкий исследователь истории религий, делит религии на три категории: естественные религии, народные религии и мировые религии (Tümer, 1986, c. 12). Согласно Менсингу, естественные религии относятся к примитивным религиям, возникшим в результате обожествления природных объектов людьми, затронутыми природой. По ему мнению народные религии - это религии цивилизованных наций. В эту категорию попадают религии, принятые древними греками, римлянами, египтянами, индийцами и китайцами. По словам Менсинга, к мировым религиям относятся универсальные религии, которые имеют одного основателя и не ограничены людьми географией. Примером тому- ислам и христианство. По словам немецкого религиоведа Аннамарии Шиммеля, религии делятся на три группы: ранние племенные религии, национальные и мировые религии (Schimmel, 1955, c. 1-7).Ранние племенные религии (анимизм, тотемизм, натурализм и фетишизм), которые считаются источником некоторых религий,следует отнести к племенным религиям  Нуэр, Га, Динка и Айну. Согласно её мнению, национальные религии принадлежат только одному народу и географии. Примеры включают свойственный  Китайскому народу Даосизм и Конфуцианство, японский Синтоизм и Индуизм подавляющего большинства индийцев. Ислам, христианство и буддизм, являющиеся универсальными и всемирными религиями, не ограничивающимися одной нацией и географией включены в классификацию мировых религий.

Следуя другой классификации, религии делятся на три типа: сакраментальные, пророческие и мистические. Сакраментальные религии - это религии, которые имеют свои религиозные обряды и обычаи, пророческие религии - это религии, которые имеют пророков, а мистические религии - религии, которые основываются на мистицизме. Сакраментальные религии уделяют больше внимания сакральным объектам, религиозным обрядам и традициям, пророческие религии - религиозным концепциям, верованиям и морали, а мистические религии - косвенным опытам и чувствам (Edward, 2009, c. 140).

Некоторые религиоведы используют географию при классификации религий

Таким образом, в зависимости от географического положения религии делятся на Ближневосточные или Семитские мировые группы (ислам, иудаизм, христианство), Индуистские группы (индуизм, джайнизм) и Китайско-Японские (даосизм, синтоизм).

Среди упомянутых выше теорий классификации религий мы считаем, что классификация представленная  А. Шиммеля является более убедительной, поскольку она охватывает более широкую область. В данном направлении будет изложена представленная статья.

Махдистские представления и мотивы спасения предназначенные для исправления общества, являются одной из самых распространенных верований в ранних племенных религиях. Вера в спасителя является основной платформой некоторых ранних племенных религий. На эту тему ведутся серьезные исследования американских и австралийских религиоведов. Темы на предсказанного спасителя в некоторых ранних племенных религиях, несохранившихся до наших дней или еще существующих, представляла определенный интерес для религиоведов. Каждое племя в соответствии со своим культом, культурой и географической средой формирует свои убеждения и мысли по этому вопросу в контексте времени и пространства.

Поскольку в ранних племенных религиях не было письменных текстов или памятников, их убеждения передавались устно из поколения в поколение в форме сказаний. Древние общества, которые занимались охотой, рыболовством и сбором верили в появление спасителя. Одна из причин - желание изменить образ жизни к лучшему. Вероятно, основная  причина заключаласьв вере в необыкновенное существо для спасения племени в случае разрушительных стихийных бедствий или межплеменных войн.

Есть несколько ценных исследований махдистских верований в ранних племенных религиях и примитивных обществах того времени. Научные исследования на эту тему проводились в основном европейскими учеными. Ниже мы представляем некоторые научные произведении махдистских верований в ранних племенных религиях.

К примером исследования немецкого религиоведа Арье Ван Деерсена. В своей работе “Der Heilbringer” им были собраны легенды и мифы о вере в спасителя у коренных племен Северной Америки и предоставлена ценнуя информация о влиянии этой веры на социальную и религиозную жизнь племен. Вышеупомянутая исследовательская работа Арье Ван Деерсеном была опубликована в 1931 году в типографии Вольтерз Гааги (Deursen, 1931, c. 2).

Следует упомянуть и австрийца Гульельмо Куарилья. В своей книге “Prophetismus und Heilserwartungs-Bewegungen als völkerkundliches und religionsgeschichtliches problem” он исследовал вышеназванную проблематику и осветил религиозные и политические движения в этом напровлении.  Работа была опубликована в 1959 году в Вене (Guariglia, 1959, c. 2).

 

2. Проявления махдистских верований в ранних племенных религиях

Одними из народов, которые приняли махдистское верование и приняли идею спасения, были коренные народы, живущие в независимом государстве современной Папуа-Новой Гвинеи. Новая Гвинея расположена на юго-западе Тихого океана, к северу от материковой части Австралии (Сергеева, 1991, c. 195). Этнический состав населения Новой Гвинеи состоит из меланезийцев, папуасов,чернокожих и других этнических груп. Религиозные верования, принятые коренными народами Гвинеи, могут быть отнесены к классификации ранних племенных религий в соответствии с их характерными чертами.

В религиозных верованиях коренных народов Гвинеи существуют элементы идеи спасения. Согласно новогвинейцам, имя существа, которое их спасет, - Манзрен. Спасительный мотив является одним из компонентов культа Карго или системы верований, характерных для жителей Новой Гвинеи.

Карго буквально переводится как бремя (груз), а как культ означает религиозный обряд. Согласно их убеждениям Манзрен, пребудет на грузовом корабле и спасет людей от иностранного вторжения. (Worsley, 1957, c. 231). Новогвинейцы спасителя Манзрена считают символом изобилия и плодородия. Им присуща вера в конец света, так что на Манзрен обеспечит безопасность гвинейского народа в судный день. В то же время, по мнению гвинейцев, спаситель Манзрена будет править миром до судного дня, который будет впоследсвии восстановлен и  народ Новой Гвинеи не будет страдать от лишений и тревог (Lawrence, 2005, 1414-1421).

Ацтеки, одни из старейших аборигенов Америки, также верили в идею спасителя. Ацтеки называют своего спасителя Кецакоатль (Quetzalcoatl), что буквально означает «пернатая змея. Существуют разные убеждения относительно его характеристик и значения для народов Центральной Америки. Есть несколько легенд о его рождении. Согласно ацтекской легенде, Кецакоатль родил девственную богиню по имени Чималман (Chimalman), приснившейся богу Онтеолу (Onteol) (Bierlein, 1999, c. 23). Согласно другой легенде, богиня Чималман забеременела после проглатывания драгоценного изумруда и родила Кецакоатла (Bierhorst, 1992, c. 28). В третьей ацтекской легенде Мишкоатль (Mixcoatl) забеременела после того, как в богиню Чималман попали стрелой в живот и через девять месяцев она родила сына. В четвертой легенде Кецакоатль приписывается Коатику, богине, которая управляет космосом и небесными телами.

Это символизирует существо, напоминающее змею с зелеными перьями. В целом история культа змей в Центральной Америке восходит к I тысячелетию до нашей эры. На каменных памятниках и деревьях того периода можно увидеть птицеподобных змей. В ацтекских памятниках 150 г. до н.э. Кецакоатль изображался как зеленая змея с длинными перьями. Кецакоатль считается мифическим верованием ацтеков как бог мудрости и ветра (De Borhegyi, 1966, c. 13-15).  Кецакоатль ацтеков определяет отношения между землей и небом. Его считают одним из богов, сыгравших особую роль в сотворении человеческого рода, он учит людей различным искусствам и управляет временами года. Материальное процветание и изобилие ацтеки связывали со спасителем Кецакоатль. Согласно легенде он исчез на некоторое времени вследствие зависти других  богов,но который обязательно вернется По мнению ацтеков, его исчезновение нарушит общественный порядок и приведет к голоду, хаосу и болезням.После вторичного появления Кецакоатля ацтеки вновь обретут счастье и мир (Schuman, 2001, c. 18-88).

В 1519 году король Испании Карл V направил разведывательный флот в Южную Америку под командованием капитана Эрнана Кортеса, и когда флот достиг берегов Центральной Америки, ацтеки подумали, что вернулся их спаситель Кецакоатль. Эрнан Кортес пользовался наивностю ацтеков, чтобы привлечь их к борьбе против Мексики и совершить грабежи (Susan, 1989, c. 17).

Вера в спасителя, в ожидании спасителя, существовала также у племен майя, одного из коренных народов Центральной Америки. По верованиям майя, имя мифического существа, которое их спасет, - Кукулькан (Kukulkaan). В переводе майя слово “кукулькан”, как у ацтеков, означает “пернатый змей” (Freidel, 1993, c. 289), а спасителя Кукулькана, можно считать эквивалентом Кецакоатла, в которое верят ацтеки. (Kay Almere, 2000, c. 180). Согласно верованиям майя, Кукулькан является одновременно богом ветра и воздуха. Майя как и ацтеки, обожествляют спасителя Кукулькана, которого они ждали, и принимают его как лидера, который спасет их в трудные времена. Следует отметить, что культ Кукулькана и Кецакоатла был первым способом мышления, пересекший границы Центральноамериканских религий с точки зрения лингвистики и системы убеждений. Система религиозного мышления, мотивированная спасением, облегчала общение и торговлю между различными этническими и социальными группами. Хотя источником этой религиозной веры является древний город Чичен-Ица в мексиканском штате Юкатан, он распространился до высот Гватемалы (Sharer, 2006, 619).

Согласно верованиям майя, мир и человечество были созданы богами Кукульканом и Хураканом (Hunraqan). Майя верили, что Кукулькан научил их правилам письма, рыбалки и совершения религиозных обрядов. Возникновение элементов спасения в культе майя связано с религиозными верованиями ацтеков. Кукулькан не только бог, но и мифический лидер, который призван спасти майя от трудных ситуаций, войн, болезней и хаоса. Согласно легендам майя, спаситель Кукулькан поселился в городе Чичен-Ица, который считался священным для них, ожидая времени для  спасения майя (Sharer, 2006, c. 70). Мотивы веры в спасителя, наблюдаемые у майя, носят черты ранних племенных религий. Таким образом, догма о необходимости спасителя перед лицом страха, разрушительных природных явлений, болезней и других опасностей является характерной чертой обществ с примитивным образом жизни.

Вера в спасителя можно обнаружить и в верованиях Алгонкийцев (ing. Algonquians) живущих в Северной Америке. Алгонкины - это краснокожие, коренные индейцы, которые населяли Северную Америку с древних времен. Эти народы, принадлежат к языковой семье алгонкинов, сейчас проживают в Соединенных Штатах и Канаде. Согласно последним оценкам, их число составляет около 260 000 чел. и они в основном верят в различные конфессии христианства, а некоторые в свои национальные религии (Шмидт, 1967, c. 66).

Алгонкины называют своего долгожданного спасителя Тисакабека. Вышеупомянутая вера в спасение более популярна среди коренных народов западной части Северной Америки в рамках ритуала “Гост Данс” (ing. Ghost Dance). Культ “Гост Данс”, что на английском языке означает “Танец Духов”, считается церемонией или ритуалом, отражающим религиозные верования. Эта система убеждений более распространена среди коренных народов Северной Америки. Культ “Гост Данс” - религиозная система, образованная смесью особых религиозных обрядов и верований. Основной платформой этой системы убеждений является вера в спасителя. Основная причина, по которой местные жители называют данные обряды “Танцом Призраков”, заключается в том, что они верят, в появление спасителя во время исполнения специальных религиозных ритуальных танцев.

Некоторые источники утверждают, что автором идеи веры “Гост Данс” был Вовока (eng. Wovoka), краснокожий уроженец Северной Америки, известный как Джек Уилсон (eng. Jack Wilson) (Pritzker, 2000, c. 224). Вовока вырос в племени Пайоте (eng. Paiute) и стал влиятельным священником.

Пайоте - это название растения, произрастающего в Северной Америке и имеющего наркотическую природу. Племя Пайоте берет свое название от этого растения, и члены этого племени широко используют его для перехода в состояние транса (экстаза) во время особых религиозных ритуалов и танцев. Вовоку характеризуется как шаман, ведущий во время исполнения религиозного танца “Гост Данс”. Согласно племени Пайоте, Вовоку однажды привели к Богу во сне, где его учили тайнам этого и других миров, неизвестных человеку. Получив наставления от Бога, он вернулся из метафизического мира в физический мир, чтобы восстановить мир и спокойствие в своем племени; его племя поверило и повиновалось ему.

Он утверждал, что является очистителем отношений между небом и землей; призывал к прекращению войн, лжи и воздержанию от зла. Кроме того, Вовока учил членов племени религиозному ритуалу “Гост Данс”, чтобы они могли быть счастливы и видеть дух своих умерших родственников. Культ “Гост Данс”, представленный Вовокой, вскоре быстро распространился среди местных индейцев. Следуя логике, Вовока явился махдистским прообразом (спаситель) для некоторых местных племен (Lovvie, 1936, c. 191-192).

Одной из причин распространения данного религиозного культа были политические и экономические шаги, предпринятые Соединенными Штатами против коренных народов. Так, 15 февраля 1890 года правительство приняло новое решение относительно западных провинций Северной Америки и ее коренного населения. Решение включало разделение западных провинций на пять более мелких административных территорий и переселение туда европейских мигрантов, проживающих в восточных провинциях (Kehoe, 2006, c. 15). Кроме того, власти в то время намеревались адаптировать коренные индуистские народы к религии и культуре европейских мигрантов либо добровольно, либо принудительно. Коренные народы учили английскому языку к принятию христианства для ассимиляции и приобщению к современной американской культурной практике. В то же время, решение запрещало изучение культуры и языки индусов. Несправедливые законы, введенные правительством, ухудшали социально-экономическое положение местного населения и лишали его моральных и политических прав. Естественно, что такие неадекватные шаги усиливали недовольство местного населения властью и приводили их как к идеологической, так и к физической борьбе. В этот момент религиозный танец “Танец Духов”, известный как “Ghost Dance”, начал распространяться среди коренных народов. Растущий интерес к этой религиозной вере за короткий период времени укрепил дух борьбы с захватчиками. Поскольку источник энергии этого религиозно мотивированного культа был связан с махдистским верованием (спасение), это повысило его значимость в борьбе с врагами среди местного населения. Коренные народы полагали, что, совершая этот религиозный обряд, они ускоряли появление своего спасителя. Естественно, формирование этого менталитета у краснокожих усилило их дух сопротивления и создало серьезную угрозу власти. В исторических источниках можно найти, что Джеймс Маклин, назначенный государством как агент по работе с коренными индейцами, проинформировал государство об опасной ситуации, возникшей в результате быстрого распространения веры в “Ghost Dance”, и обратился за дополнительной военной помощью. 15 декабря 1890 года государство отправило дополнительные войска в западные провинции, и последователи культа “Ghost Dance” были арестованы и преследованы (Kehoe, 2006, c. 24).

Существует несколько версий распространения махдистского верования среди коренных народов Северной Америки. Согласно первой теории, такие тенденции, как вера в спасителя, существовали в определенных религиях коренных народов и развивались в психосоциальном контексте, характерном для ранних племенных религий. Согласно другой версии, одной из основных причин распространения махдистского верования среди коренных народов является то, что они вступили в контакт с христианством и находились под влиянием новой религии, с которой они познакомились. Коренные племена в западных штатах Северной Америки, такие как Арапахо (eng. Arapaho, Arapahoe), Шайенны (eng. Cheyenne), Киовы (eng. Kiowa), Команчи (eng. Kimanchi), Кеддо (eng. Caddo), Вичита (eng. Wichita) и Монтанье, находились под влиянием миссионерских христианских конфессий и приняли некоторые учение из их верований, особенно махдистский верование. Именно по этой причине коренные народы Северной Америки начали искать спасителя в соответствии со своими национальными и религиозными убеждениями, как христиане ожидают их от Иисуса. Эти коренные народы синтезировали махдистские положения из христианства в соответствии со своими национальными и религиозными убеждениями. Согласно третьей версии, основной причиной появления и широкого распространения веры в спасителя являются политические нюансы. Оккупация земель коренных индейцев и их массовые убийства усилили их психологическое и политическое отношение к махдистской вере. В этом контексте мы можем взять пример религиозного обряда “Ghost Dance”, что означает как уже отмечали танец духов. Исследования показали, что проявление махдистского верования среди коренных народов Центральной и Северной Америки восходит своими корнями к древним временам. В то же время войны, которые велись против коренных индейцев с XVIII века, а также давление и ограничения, проложили путь к развитию и быстрому распространению махдистского верования среди аборигенов (Mooney, 1991, c. 653-654).

 

Заключение

Приведенные выше догмы (махдистское верование и ожидание спасителя) представляют собой систему верований, которые проявились в ранних племенных, национальных и мировых религиях, а также в мифах и легендах различных народов мира. Некоторые религии поверхностно подходили к этому вопросу, в то время как другие систематически подходили к махдистской вере и представляли ее в форме теории, определяющей ее идеологические и правовые нормы жизни. Вера в махди вышла на передний план в ранних племенных религиях, чтобы удовлетворить основные потребности людей не имеющих письменной литературы и священных текстов. В ранних племенных религиях и примитивных верованиях вера в махди проявляется в большей степени в контексте стихийных бедствий, голода и различных трудностей, она же формирует представление об божественном, метафизическом спасителе. Следует отметить, что в ранних племенных религиях образ спасителя представлялся как нереальное существо с более мифическими чертами. В других системных религиях, особенно в авраамических религиях, ожидаемый прототип спасителя считается лицо с человеческими особенностями. Однако в ранних племенных религиях и народах с примитивными убеждениями спаситель - мифическое и абстрактное существо. Можно утверждать что, войны и болезни, голод и социальные трудности, а также вера в спасителя и ожидание его во времена опасностей, вызванными стихийными бедствиями, являются общими чертами в ранних племенных религиях и примитивных системах убеждений. Однако различия в вере в махди проявляются в деталях предмета. Таким образом, личность ожидаемого махди (спасителя), его физическое или метафизическое существование, где и когда он появится, и другие детали - это точки, которые различаются в соответствии с первоначальными племенными религиями. Различия в личности спасителя можно объяснить разнообразием религий и национальностей народов.

 

 

Литература/ References

 

Annemarie Schimmel. (1955). “Dinler Tarihine Giriş”, Ankara.

Barry Pritzker. (2000). “A Native American Encyclopedia: History, Culture, and Peoples”. Oxford University Press.

Deursen Arie Van. (1931). “Der Heilbringer”, Den Haag, Wolters.

F. De Borhegyi, Stephan. (1966). "The Wind God’s Breastplate". Expedition Magazine 8.4.

Freidel, David A.; Linda Schele; Joy Parker. (1993). “Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path”. New York: William Morrow and Company.

Gillespie, Susan D (1989). “The Aztec Kings: The Construction of Rulership in Mexica History”. Tucson: University of Arizona Press.

Guglielmo Guariglia. (1959). “Prophetismus und Heilserwartungs-Bewegungen als völkerkundliches und religionsgeschichtliches Problem”. Vyana.

Günay Tümer. (1986). “Biruniye göre Dinler ve İslam dini” Ankara.     

James Mooney. (1991). “The Ghost Dance, Religion and Wounded Knee”. New York: Dover Publications.

J.B.Bierlein. (1999). “Living Myths. How Myth Gives Meaning to Human Experience”. New York: Ballantine Books.

John Bierhorst. (1992). “History and mythology of the Aztecs, the Codex Chimalpopoca”. Arizona: University of Arizona Press.

Kehoe, Alice Beck. (2006).  “The Ghost Dance: Ethnohistory and Revitalization”. Waveland Press.

Manuel Aguilar-Mornoe. (2006). “Handbook to life in the Aztec World”. Colifornia: Facts on File Press.

Michael A. Schuman. (2001). “Mayan and Aztec Mythology”. Berkley: Enslow Publishers.

Paul Edward. (2009). “The Encyclopedia of philosophy”. New York: Macmillan.

Peter Lawrence. (2005). “Cargo Cults - Encyclopedia of Religion”. New York: Thomson Gale.

Read, Kay Almere; Jason González (2000). “Handbook of Mesoamerican Mythology”. Oxford.

Robert H. Lovvie. (1936).  “Primitive Religion”. California: George Routledge and Sons Press.

Salak, Kira. (2004). “Four Corners: A Journey into the Heart of Papua New Guinea”. National Geographic.

Sarıkçıoğlu Ekrem. (1997). “Dinlerde Mehdi Tasavvurları”. Samsun: Sidre Yayınları.

Sharer, Robert J.; Loa P. Traxler (2006). “The Ancient Maya, Stanford”. CA: Stanford University Press.

Worsley, Peter (1957). “The Trumpet Shall Sound: A Study of ‘Cargo Cults’ in Melanesia”. New York: Schocken books.

S.I. Sergeeva, V.M. Antonov (1991), Atlas mira, SSSR

M.Ju. Shmid (1967). “Algonkiny” – Bol’shaja sovetskaja entsiklopedija, Moskva.

https://www.britannica.com/place/Papua-New-Guinea