През очите на дете: поетическото съзнание на Исса

Дейвид Г. Ланю

dlanoue@xula.edu

 

Becoming a Child: Issa's Poetic Consciousness

Prof. David G. Lanoue, Xavier University of Louisiana

(Originally published in Modern Haiku)

 

През първия месец на 1797 година 35 годишният Кобаяши Исса е в град Мацуяма, приближавайки се към края на едно дълго посещение на японския остров Шикоку. Водещият поет на този град, 49 годишният Курита Чодьо, кани своя по-млад колега да композира с него касен ренку (ренку с 36 строфи). Това ще е шестото и последно касен, което двамата поети ще напишат заедно. Тъй като Чодьо е създал строфата хокку, началната строфа, за предишното ренку, по-рано същия месец, сега е ред на Исса да открие, което той прави по следния начин:

(1797)

да стана дете

в новогодишен ден...

Как искам!

Новогодишният ден, първият ден на пролетта в стария японски календар, е най-благоприятният ден на годината. За хората от епохата на Исса той извиква представи за младост, пролетно съживяване и жизнерадостен оптимизъм. Освен това той вдъхновява религиозно посвещаване на местните богове, чиито храмове те посещават, наред с дълбоко патриотично чувство към началото на една нова година за империята. Фактически денят е и рожден ден на всеки гражданин, тъй като на новогодишния ден възрастта на всеки напредва. Образът на връщане към състояние от детството служи като силен и подходящ символ на възторга от такъв ден. Докато човек може да чете това хокку на Исса като фантазиране за желани неща - да опита от удоволствията на новогодишните празници, от вкусните оризови сладки до ярко оцветените хвърчила, с невинен, наивен ентусиазъм на дете - то може вероятно също да бъде четено като искрен, сериозен стремеж. Фактически аз се надявам да покажа в тази статия, че превръщането в дете служи като управляваща идея и може да обясни повече от всеки друг отделен фактор неговото величие като поет.

Идеята за превръщането в дете не е абсурдна, ако човек вземе предвид, че разликата между детето и възрастния е повече разлика в съзнанието, отколкото в хронологичната възраст. Изследователи в областта на неврологията са обяснили прехода от детското към възрастното съзнание с развитието на "Default-Mode Network" (DMN, пасивна невронна мрежа) в човешкия мозък: кръстовидни области, които получават по-голямо кръвоснабдяване и консумират повече енергия отколкото други области. В статия от 2014 година изследователят Робин Картхарт-Харис вижда съответствие между тези центрове и концепцията на Фройд за егото, чувство за осъзнаване на индивида за собственото аз. Докато малките деца се радват на това, което Кархарт-Харис нарича пре-его или „първично съзнание", тази форма на съзнание постепенно се заменя с DMN със съзряването на индивида. Пасивната невронна мрежа се грижи за намаляване на изненадата и несигурността, като не допуска голяма част от сетивното преживяване на човек и потиска суровите емоции, което води до състояние на съзнанието, допринесло много за оцеляването на човешкия вид, но на висока цена. Кархарт-Харис констатира, че постигането на егото в мисловността на възрастния е на цената на „емоционална неустойчивост" и на „нашата способност да мислим гъвкаво, както и на способността ни да оценяваме природата" (Pollan, 49).

Исса си представя, че неговата задача като хайку поет е да оценява природата с гъвкав ум и безкритично, първично възприемане и чувство - с други думи, в състояние на съзнанието, което Кархарт-Харис описва като примитивно. Тъжно е, че повечето възрастни, благодарение на своето добре развито, твърдо фиксирано его, профучават покрай съкровищата на природата, без да им обръщат истинско внимание, без наистина да ги виждат, чувстват и да могат да ги опознаят. Хокку строфата на Исса от 1797 би могла да бъде четена като траещ един дъх манифест, призоваващ към едно различно, по-ранно състояние на съзнанието: отново да възприемаш и да чувстваш с подобна на детската откритост безкрайните изненади на света.

По ирония на съдбата, Исса най-вероятно идва до оценяване на детската перспектива чрез твърде зряло четене на основни текстове от Будизма и Даоизма, който се влива в будистката традиция, когато тази традиция минава през Китай на път към Япония и другите източноазиатски страни. В Даодъдзин, Лаодзъ възхвалява самобитната природа - такава, че пън на дърво, което никой още не е издялал в някаква форма, служи като метафора за мъдрия, който остава свързан със своя истински път или дао (гл. 15). Лаодзъ също възхвалява, съответно, спонтанната енергия на бебетата.

Човек, притежаващ добродетел, може да бъде сравнен с малко дете.

Макар със слаби кости и меки мускули,

неговата хватка е твърда;

Макар да не познава обществото, неговото средство е бомбастично.

Това е върховна енергия.

Плаче цял ден без да пресипва,

Това е най-висша хармония. (Превод LI 121)

Бебето (момче в примера на Лаодзъ) крещи цял ден без да пресипва, защото то просто следва своята природа, без да се бори срещу нея. Неговият дух още не е окован с ограниченията, наложени от егото на възрастния; от неврологична гледна точка то се радва на това, което Кархарт-Харис нарича първично съзнание, а такова съзнание, предполага Лаодзъ, позволява по-истински добродетелен живот, отколкото този, който живеят така наречените „образовани" възрастни. Исса, с големи познания в китайската класика, най-вероятно е познавал произведенията на Лаодзъ, известен като Рьоши в Япония. Във всеки случай той със сигурност е познавал и следвал Будизма на чистата земя Jōdoshinshū, чийто основател Шинран учи, че невинната, чистосърдечна доверчивост - добродетел, свързана с децата - представлява най-висшата степен на будисткото посвещаване. Така решението на Исса да се учи от децата (или по-точно да забравя наученото) може да бъде разбирано като един подходящ избор в духовната традиция на повлияния от даоизма будизъм.

В един от неговите поетически дневници, Oraga haru (1819), Исса пише с възхищение за своята дъщеря, Сато, която е бебе.

Вярвам, че това дете живее в специално състояние на блаженство и се радва на божествена защита от Буда. Когато веднъж в годината идва вечерта, в която ние отслужваме помен за мъртвите, и аз съм запалил свещите на фамилния олтар и съм бил камбаните за молитва, тя пропълзява навън незабавно, където и да е, и нежно събира ръчички, като малки филизи на орлова папрат, и казва молитвите си с такъв сладък гласец - по такъв чудесен начин!

Колкото до мен, аз съм достатъчно стар и косата ми е докосната от слана, а всяка година добавя вълни от бръчки по моето чело, и въпреки това досега не съм открил благоволението на Буда и пропилявам дните и месеците си в безсмислена дейност. Срам ме е, като помисля, че моето дете, което е само на две годинки, е по-близо до истината, отколкото аз (Превод Yuasa 94).

Макар че в превода си на този пасаж Нобуюки Юаса се позовава най-общо на Буда, молитвата на Сато е "Nanmu Nanmu": една детска, опростена и някак с изменено, сливащо се звучене версия на nembutsu, молитвата "Namu Amida Butsu" („Възхвала на Амида Буда"). При това коментарът на Исса, че той още не е „открил благоволението на Буда" се отнася специално в неговия оригинален текст към благоволението на Амида Буда (Issa Zenshū 6.148). Като последовател на Jōdoshinshū, популярната секта на Будизма на чистата земя, основана през тринадесети век от Шинран, Исса мисли, че е неосъществимо на тази възраст, когато човек е вече покварен, да заслужи прераждане в Чистата земя на Амида чрез медитация, аскетизъм, добри дела, или следвайки предписанията на Буда. Такива самоподхранващи се усилия (jiriki) са обречени на провал в нашето опорочено време, благодарение на покваряващото влияние на продиктуваните от себични интереси преценки, обслужващи егото: DMN мрежата, описана от невролозите. Ако просветлението изисква отказване от функциите на егото, всеки стимулиран от егото метод да го постигнем, според заключението на Шинран, не би било възможно да действа. За Шинран идеалният кандидат за прераждане в Чистата земя на Амида Буда и последващо просветление е не една умна и образована личност, а - както Судзуки е посочил - простосърдечен, невинен, предан вярващ, който се доверява без въпроси на „другата власт" (tariki) на Амида Буда. В религията на Исса (и/или философия, в зависимост от това как човек приема будизма) едно дете с чисто сърце е по-близо до просветлението от егоистичния, маниакално пресметлив възрастен - поради което Исса идеализира не само децата в своите хайку, но също и невинните животни.

(1814; IZ 1.430)

без да знае, че

есента е започнала, едно дете

Буда!

(1820; IZ 1.430)

без да знае, че

есента е започнала, едно кученце

Буда!

Тези хайку са игра на Исса с японския израз „Нищо незнаещият Буда" (shirano ga hotoke), който означава „Неведението е блаженство". В контекста на Будизма на Чистата земя, обаче, клишето придобива допълнителен слой значения. Кученцето и детето са духовно напреднали не въпреки тяхното неведение за началото на есента, а вследствие на него. Те наивно се наслаждават в настоящия момент, без тревога за есента, загубите или неизбежния край на нещата. Те не са будисти, а Буди, и понеже са такива, предполага Исса, техният начин на съществуване в света заслужава подражание.

Детството на Исса, поради смъртта на майка му, когато той е едва на три години и последвалата женитба на баща му за безсърдечната мащеха, е белязано от дълбока скръб. Неговите по-късни преживявания със собствените му деца, първите четири от които умират като малки, са, както е известно, също болезнени. Въпреки всичко болшинството от неговите хайку за деца са оптимистична прослава на тяхната невинност, непосредственост, въображение и енергия. Неговият, може би, най-прочут портрет на детството е показателен пример и показва как един възрастен поет би могъл да се върне към състояние на първично съзнание, за да стане, най-малко в своето сърце и въображение, отново дете.

(1814; IZ 1.95)

топене на снега

селото прелива...

от деца!

Кай Фолкман цитира това стихотворение като илюстрация на „механизма на изненада в хайку" (38). Първата фраза дава образ на топящ се сняг, а втората подсказва възможно бедствено последствие: селото е „пълно" (ippai). Може би е наводнено? Третата фраза обаче завършва с уловка и изненада: селото е наводнено... с деца! След въвеждането на читателя в образа на разтопяването на снега и преливащото село, Исса веднага представя изненадващия и даващ смисъл на стихотворението последен ред: „деца" (kodomo kana). Децата от селото са били затворени в домовете си по време на дългата, студена зима. Сега, когато снегът най-накрая се разтопява под пролетното слънце, те изскачат навън от техния затвор, „наводнявайки" селото: викат, играят, смеят се. Исса отваря сетивата си, сърцето си и съзнанието си за дълбочината на този момент. В резултат стихотворението не е маниерно произведение вследствие на обмисляне. Вместо това то предизвиква спонтанно, подобно на детско, състояние на свобода и радост.

Три години по-късно, през 1817, той магически призовава една подобна сцена на младежка непринуденост и енергия.

(1817; IZ 1.726)

царска битка

с репички...

деца

Малките самураи си служат добре с едрите репички (daikon) в тяхната весела битка. Неизобразени в стихотворението, но подразбирани са родителите на децата: фермери, наведени в полето, измъкващи репички. Буйната, изпълнена с въображение ига контрастира с отегчителната, неблагодарна работа на възрастните. Читателят няма нужда да гадае къде лежат дълбоките симпатии на Исса. Отново неговият хайку стил на непринудена простота точно съответства на неговата тема и внушава, че в границите на съзнанието поетът прониква до това на неговото вътрешно дете, като приканва читателите си да направят същото.

В няколко от неговите хайку портрети на деца Исса внушава, че един детски поглед е поучителен.

(1814; IZ 1.229)

загубеното дете

ги притиска здраво...

черешови цветове

Стихотворението извиква дълбоки и противоречиви чувства. Първоначално читателят може да чувства жал за изгубеното дете, но при по-нататъшен размисъл жалостта може да го доведе до „Аха!" момент. Детето не плаче за майка си. Вместо това то прегръща клон с черешов цвят. Може би то дори не се тревожи, че се е загубило; цветовете са толкова прекрасни, такава награда! Когато човек разглежда хайку стихотворението в тази светлина, детското отношение разкрива един урок за възрастните читатели на Исса. Човек не трябва да се измъчва за бъдещето, а вместо това трябва да обръща внимание на прелестната красота на този свят, тук и сега: отпусни контрола на областта DMN и оцени природата, както всички сме го правили някога, когато сме били малки.

Две хайку за дете, вързано за дърво, което по времето на Исса е било форма на наказание за „почивка" от детското немирство, по подобен начин се фокусират върху непринудената отвореност към природата.

(1816; IZ 1.360)

непослушно дете,

макар и завързано, вика

светулки

(1816; IZ 1.323)

непослушно дете,

макар и завързано, се радва

на вечерната прохлада

И в двете стихотворения детето е физически завързано, но свободно в своето сърце и съзнание. Възрастните читатели на Исса, в неговото време и сега, са били и са завързани невидимо за своята работа и всички всекидневни грижи, които отговорността налага, и следователно неспособни да извикат на светулките или да се предадат на приятното чувство на разхлаждащия въздух в една лятна вечер. Ето защо непослушното дете чрез своя пример трябва да научи възрастните на нещо важно.

Загубените и завързаните деца на Исса са по-близо до природата отколкото мнозинството от по-възрастните им роднини, точно както Исса мисли, че неговата малка дъщеря е по-близо от него до Амида Буда и просветлението. В съзнанието на Исса предимството, на което децата се радват в сравнение с повечето възрастни, е тяхната отвореност: към природата и милосърдието на Буда. Да подражаваме на децата, внушава Исса, представлява голяма стъпка не само към по-дълбоко оценяване на природата, но също и към прераждане в Чистата земя и просветление.

Дневниците на Исса са пълни с хайку, които повтарят темата за оценяване и подражаване на детското съзнание. За целите на това есе един последен пример ще бъде достатъчен.

(1822; IZ 1.483)

детето, непознаващо

сребърните капки роса,

един Буда

Както отбелязах по-рано, „Нищо незнаещият Буда" (shirano ga hotoke) e идиом за „Неведението е блаженство". Още веднъж Исса шеговито трансформира и разрушава клишето, внушавайки, че детето наистина е Буда, не просто метафорично незнаещо - точно както един закачлив американски поет би могъл да използва израза „Когато прасетата летят", за да предаде идеята за наистина летящи прасета, а не просто в смисъл „Никога". Капките роса в хайку стихотворението носят специално значение в контекста на будизма, защото те са конвенционален символ в японската литература за разбирането на Гаутама Буда относно преходността като коренна причина за страданието: всичко във вселената и самата вселена, като капките роса, изпарявайки се на сутрешното слънце, трябва да изчезне. Щастливото дете наистина е едновременно незнаещо и блажено, защото то не осъзнава преходната природа на вселената, точно както детето в един от по-предишните примери не осъзнава началото на есента и всичко, което този сезон означава. Невинността на едно дете (или кученце) влече след себе си според Исса едно състояние на съзнанието, съдействащо за просветление - една древна идея, която може да се проследи назад до Даодъдзин на Лаодзъ.

През 1797, в началото на своята поетическа кариера, в стартиращата строфа на едно ренку Кобаяши Исса изразява желанието да стане дете в новогодишен ден. През следващите тридесет години, следвайки един подход към хайку, изпълнен с духовно съдържание, той изпълнява желанието си. Възрастните могат да станат деца, ако опитат, и това, както ни показва Исса, е нещо хубаво.

Превод: Л. Балабанова

Цитирана литература

Carhart-Harris, Robin. "The Entropic Brain: A Theory of Conscious States Informed by Neuroimaging Research with Psychedelic Drugs." Frontiers in Human Neuroscience. 3 February 2014. Web.

Falkman, Kai. Understanding Haiku: A Pyramid of Meaning. Winchester, VA: Red Moon Press, 2002. Print.

Kobayashi Issa. Issa zenshū (IZ). Ed. Kobayashi Keiichirō. 9 vols. Nagano: Shinano Mainichi Shimbunsha, 1976-79. Print.

Lanoue, David G. "The Poetic 'Ah!': Haiku and the Right Brain." Dust of Summers: The Red Moon Anthology of English-Language Haiku. Ed. Jim Kacian. Winchester, VA. Red Moon Press, 2008 147-54.

Lanoue, David G Pure Land Haiku: The Art of Priest Issa. Reno, Nevada and Fukagawa-shi, Hokkaido: Buddhist Books International, 2004. Print.

Li, David H. Dao De Jing: A new-Millennium Translation. Bethesda, Maryland: Premier Publishing Co., 2001.

Pollan, Michael. "The Trip Treatment." The New Yorker. 9 Feb. (2015): 36-47. Suzuki, D. T. Shin Buddhism. New York: Harper & Row, 1970.

Yuasa Nobuyuki. The Year of My Life: A Translation of Issa's Oraga Haru. 2nd ed. Berkeley: Univ. of California Press, 1972. Print.

Дейвид Ланю е роден през 1954 г. в Омаха, Небраска. Получава магистърска степен по английски език в Университета на Небраска - Линкълн (1977), а през 1981 защитава дисертация на тема "Музикалният символизъм на английската, френската и испанската поезии през 14. век". През 1982 г. открива хайку поезията. Започва да изучава японски и посещава Япония през 1987 и 1988; работи по сборник с преводи на Иса, който е издаден през 1991.

 

В една по-ранна статия аз свързах предпочитания начин на мислене при писане на хайку с „дясното полукълбо" на мозъка, холистичното мислене, като противоположно на логическото, линеарно мислене на „лявото полукълбо" („Поетическото „Ах": хайку и дясното полукълбо на мозъка"). Настоящото есе продължава това проучване в светлината на едно ново противопоставяне, основано на изследвания на мозъка: „първично съзнание" срещу DMN (Default-Mode Network, пасивен режим на невронната мрежа).

Всички текстове от Исса са от девет-томното издание Issa Zenshū (оттук нататък отбелязано с IZ). Тук и отсега нататък английските преводи от японски са мои, ако не е посочен друг.

Виж моята книга Pure Land Haiku: The Art of Priest Issa 113.

Виж моята книга Pure Land Haiku: The Art of Priest Issa 113.

В едно по-ранно хайку (1810), едно дете прегръща здраво сливови цветове (IZ 1.195). Като представя детето като загубено в хайку стихотворението от 1814, Исса прибавя емоционална сила на стихотворението.