Ренку, хайку и будизъм

Проф. Дейвид Г. Ланю

Ксавиер университет на Луизиана, Ню Орлиънс, САЩ

This essay first appeared in David G. Lanoue, My Journal with Haiku Sprinkled in (HaikuGuy.com, 2019). Joint publication with "Haiku world"

Ренку (1) има дълбоки исторически корени в средновековната дворцова поезия на Япония. Първото записано ренку, tan renga ("кратка renga") се появява в Маньошу, първата японска поетическа антология, съставена през осми век, по време на периода Нара. Един от участниците и съставители на текста, държавник от двора на Ямато, наречен Йотомо но Якамочи, в сътрудничество с неизвестна будистка монахиня композира вака стихотворение от пет стиха в стил ренку. Монахинята подава "горен стих" от 5-7-5 звукови единици (kami no ku), на които Якамочи отговаря, завършвайки стихотворението с 7-7 „долен стих" (shimo no ku). Следващият превод е на Доналд Кин:

Този, който запря

Водите на река Сахо

И засади полята Анонимна Будистка Монахиня

Трябва да е единственият

Който яде и ориза Йотомо но Якамочи (2)

Това най-ранно от оцелелите ренку съдържа сексуални намеци. Събирането на ориза може да се чете като завладяване на жена от Якамочи, вероятно дъщерята на монахинята. Така, първото ренку косвено третира темата за правене на любов - една задължителна част от ренку след това.

През следващите петстотин години ренку продължава да се пише в луксозната атмосфера на двора в Киото, но се включват и членове на други социални класи: самураи, търговци, обикновени хора и, най-важното за развитието на ренку, будистки свещеници. До тринадесети век една система от сложни правила, наречена фушимоно, контролира повторението на някои думи и теми - средновековното начало на правилата, обединени в Категорията Честота и Диаграмата на Интервалите, които днешните ренку поети следват (3). С тези правила ренку започва да се развива и се превръща от забавна литературна игра в сериозна и даваща широки възможности форма на изкуство, която изисква не само стихове, свързани със сексуална любов (koi), а разширяване на сферата си така, че да отразява, както се изразява съвременния майстор на ренку Шокан Тадаши, „Мандалата на цялото творение". В същото време, ренку поетите възприемат една друга будистка концепция: избягване на регресията. Повтаряне или задържането на едни и същи образи или категории на съществуване се разбира не само като естетическо нарушение, но и като духовен недостатък: поетическият еквивалент на влизането в капана на порочните цикли на страдание (rinne). Имената на средновековните създатели на ренку до тринадесети век са неизвестни, но предвид тяхната решимост да се съпротивляват на циклите на повторение и тяхното приемане на Мандалата на цялото творение като модел за композиция, не може да има съмнение, че те са будисти, които възнамеряват да създадат отчетливо будистка форма на поетическото изкуство. Всъщност, както твърди Гари Еберсол в една важна статия (4), ренку се превръща в будистки ритуал, предназначен да накара участниците и читателите да изпитат дълбоко преходността на вселената, за да направи възможно тяхното просветление.

Ренку често са предоставяни на храмове и светилища за съхранение в техните ​​стаи за пазене на ценности, като се е смятало, че композицията на свързаните стихове може да помогне във възстановяване от болест и дори може да осигури победа във война. Въпреки че от някои се правят такива грандиозни твърдения, поетите-свещеници, които развиват ренку, разбирали неговата истинска, много по-дълбока магия: че те са вграждали в самата структура на тяхната поезията модел и ритуал за просветление. Макар че започва като форма на фриволна поетическа игра за елита на обществото, ренку радикално и напълно е трансформирано от скитащите монаси (tonsei-sha) на средновековна Япония да води участниците и читателите към духовно прозрение (Ebersole 57).

Правилата за ренку се разрастват през вековете - ставащи, за мнозина, непоносимо усложнени - до 1372 г., когато Ниджьо Йошимото опростява ренку в своя наръчник Йоан Шиншики ("Нова форма на ерата на Северния дворец"). Придворен благородник от ранния период на Муромачи (1336-1573), Йошимото се застъпва за включването на обикновен и дори понякога по-скоро вулгарен език вместо ограничаване на ренку до строго формална поетическа дикция. Той също успява да компресира важните правила на формата на една страница. Неговият елегантно прост списък от правила все още съществува и се следва и днес.

Въпреки че правилата могат да бъдат представени на една единствена страница, в тях са вградени дълбока мисъл и безброй духовни концепции, които биха могли да запълнят много томове с коментари. Да разгледаме само един пример, като се запитаме: Защо се акцентира повече върху пролетния и есенния сезон, отколкото върху лятото и зимата? Правилата на ренку позволяват от три до пет „гръб до гръб" стиха за пролетта или есента, но само от един до три последователни стиха за лятото или зимата. Пролетта и есента засенчват лятото и зимата в японското въображение. Пролетният сезон за ренку поетите (и по-късно за хайку поетите) символично се свързва с цъфтежа на черешите. По този начин „цветовете" (hana) служат като директен образен начин за изразяване на идеята за пролетта в японско въображение. Когато в Япония започне цъфтенето на вишните, това е традиционен знак фермерите да започнат засаждането. Това означава, че символиката на вишневите цветове достига по-дълбоко от факта, че те преподават, чрез своята временна, крехка красота, будистки урок за преходността (mujō). Вишневите цветове също така са предвестници на времето за засаждане, показващи, че почвата е достатъчно затоплена за семената. По-късно през годината пълната луна, близо до есенното равноденствие (meigetsu), изпълнява подобна символична функция, показвайки, чрез нещо като поетическа стенография, целия сезон на прибиране на реколтата: есента. По този начин, когато Исса използва фразата tsuki hana ("луна, цветове"), за да започне едно от най-известните си хайку (5), той пресъздава на един дъх цялата година от времето на цъфтежа до времето на прибиране на реколтата и, символично, цял един живот от люлката до гроба. Тъй като цветовете и луната носят такава огромна символична тежест, правилата на Йошимото изискват за всяко ренку определен брой съдържащи цветове и споменаващи луната стихове. Например, в kasen от 36 стиха се изискват два стиха, споменаващи цветове, и три лунни стиха. В nijūin от двадесет стиха, една по-кратка форма, която е доста популярна в японските ренку кръгове в последните години, два стиха са посветени на луната, само един на цветовете. И накрая, в hyakuin от сто строфи, който е цялата мода във времето на Сьоги, поетите включват седем лунни стиха и четири, споменаващи цъфтенето.

Предпочитането на пролетта и есента, включително изискването на стихове за цъфтеж и луна, е дълбоко обосновано във виждането за аграрната култура в течение на годината, както е била разбирана и отбелязвана в средновековна Япония. Въпреки това, можем да се запитаме: Тези правила дали все още са подходящи за поетите от двадесет и първи век, много от които живеят в градовете и не са в контакт с природните цикли, които произвеждат храната им? Защо да си правим труда да спазваме специални правила, които покровителстват поставянето на ударение върху пролетните и есенните стихове за сметка на тези за лятото и зимата? Това са добри, легитимни въпроси, на които трябва да се отговори от съвременните и бъдещи ренку общности. Склонен съм да твърдя, че поезия, която приближава човешките същества до чувството за привързаност към природата и нейните цикли, е добро явление, и така традиционните правила за ренку относно сезоните не само продължават да имат голяма стойност днес, те могат да бъдат дори по-ценни от всякога. В много градове, местните градини и движението „локавор" за хранене с местна храна показват нарастващо желание (или може би това е нарастваща нужда?) да се свържем отново със земята и нейните цикли. Може би ренку може да помогне на хората да възстановят чувството си за принадлежност към, и участие във фазите на нашата въртяща се и накланяща се планета. Във всеки случай, правилата за ренку относно пролетта и есента, цъфтежа и луната, не са произволни.

Много читатели, запознати с японската литература, могат да бъдат изненадани да научат, че ранните велики майстори на "хайку" - Башьо, Бусон и Исса - никога не са писали хайку. Първият стих или хокку на renku, след оформяне от будистки решения, траещо няколко века, еволюира до това, което Шики в началото на ХХ век преименува на "хайку". Под влияние на западния секуларизъм и западните поетически идеи, които прииждат в Япония по време на периода Мейджи, Шики решава да направи хокку независима поетическа форма, замествайки колективния и будисткия дух на ренку с освободения от религиозно съдържание индивидуализъм в западен стил. Шики, изпълнен с желание да приеме западните естетически идеи, особено германските възгледи на романтическата субективност, провъзгласява смъртта на ренку и раждането на хайку. Той иска това, което преди е било начален стих от свързаната поезия, да стане начало на... нищо. Ако използваме една спортна метафора и можем да си представим отхвърлянето на цялото вълнуващо действие на един тенис мач - ударите на топката, геймовете, тайбрейковете, сетовете - като се запази само единственият, мощен, първи сервиз - ще добием представа за това, което прави Шики, когато премахва хокку като начало на веригата на ренку. Поетите, които го следват, вече се концентрират изцяло върху създаването на самостоятелни стихове вместо да измислят началния стих, даващ тласък на една богата на сложни внушения, обща и изследваща вселената игра.

Шики премахва хокку от ренку, но не може да премахне ренку от хокку. Макар да го преименува на "хайку", за да обозначи свежо ново начало, формата на стиха запазва присъщо, структурно, специфично за ренку качество. Всяко хайку/хокку е според началния си проект микрокосмос на ренку; то се състои от две поетични фрази, разделени от строго граматическо прекъсване. Например, furuike ya ("старо езеро") на Башьо може да се мисли като начален стих на миниатюрна ренку. След граматическото прекъсване, обозначено чрез разрязващата частица ya, следва втори „стих": kawazu tobikomu mizu no oto („жаба скача-във-вода звук"). Читателят е поканен да размишлява и да си представете как тези два малки стиха от микро-ренку се свързват: старо езерце и цопваща във вода жаба. Дали Шики осъзнава това или не, голяма част от силата на хайку произтича от факта, че функционира като ренку с два образа. Шики иска да изчисти будизма, присъщ на ренку, но като едно мини-ренку само по себе си, хокку или хайку или както и да искаме да го наречем, то е все още, потенциално, ритуал за изследване на винаги променливата, преходна вселена. И то все още, потенциално, може да вдъхнови съзерцанието и духовното прозрение.

Концепцията на Шики за хайку философски принадлежи повече на западния свят на Декарт и Кант, отколкото на предшестващата го форма, хокку, отнасяща се до по-старо, будистко виждане за Вселената, в която егото е основната пречка за духовния прогрес и просветление. Докато хайку, както Шики се стреми да го оформи, е независимото произведение (и потенциално ласкаещо егото творение) на един поет, ренку е интерактивен начин на писане, в който двама или повече поети изследват езиковото изразяване на реалността с творческо прозрение, като потискат егото си. Този подход на сътрудничество увеличава обективното качество на ренку, позволявайки изненадващи открития, които нито един поет не би могъл да направи сам.

Много хайку поети от ХХ и ХXI век по света черпят вдъхновение от Башьо, Бусон и Исса - майстори, отдадени на будизма, които разбират, че личното преживяване има универсален смисъл с езика на великия цикъл на сезоните. В резултат на това голяма част от будисткия вкус на ренку все още може да бъде възприет в съвременното хайку. И все пак има също и много поети в Япония и на Запад, които гледат с насмешка на будизма, исторически формирал ренку, следователно хайку, и които страстно критикуват акцента върху дзен на някои английски преводачи на хайку, като например Р. Х. Блайт. Тези поети възприемат модерната, светска и индивидуалистична концепция на Шики за хайку като литературен жанр: нещо като сонет, траещ един дъх. Тези, така наречени авангардни хайку поети, в Япония и по света, са направили от хайку средство за изтъкване на своята дарба чрез абстрактни езикови игри, вдъхновени повече от френския символизъм, отколкото от будистките сутри (6). За тези поети, едно връщане към ренку с неговата култура на споделяне и потискането на егото, вероятно би било здравословно от духовна гледна точка.

Хайку поетите на XXI век са на кръстопът. Ние можем или да продължим траекторията на Шики за десакрализация на хайку, или можем да култивираме едно по-традиционно разбиране за хайку като покана за размишление, с приятели пътешественици, по пътя на Мандалата на цялото творение, всички ние заедно, към просветление.

Бележки

1. Първоначално наречено renga и по-късно споменавано като haikai no renga, най-често срещаният днес термин за японски свързани стихове е ренку.

2. Стихотворение 1635 от антологията Man'yōshū. Donald Keene, "The Comic Tradition in Renga," John W. Hall & Toyoda Takeshi, Eds., Japan in the Muromachi Age (Berkeley & Los Angeles: University of California Press, 1977) 241-77; qtd. on p. 244. Кийн предпочита да поддържа мнението, че това е първата ренга, защото са налице две участия за създаване на едно-единствено стихотворение (243-44); някои японски поети проследяват произхода на свързаните стихотворения до Коджики (началото на осми век), в който един старец отговаря на стих от Ямато-Такеру-но-Микото със свой собствен стих; двата стиха заедно, обаче, не се четат като a едно стихотворение.

3. Виж, например, Higashi Meiga, Tange Hiroyuki, and Hotokebuchi Kengo, Jūshichi ki (Tokyo: Sanseido, 2007) 557.

4. Gary L. Ebersole, "The Buddhist Ritual Use of Linked Poetry in Medieval Japan." The Eastern

Buddhist 16.2 (Autumn 1983): 50-71.

5. tsuki hana ya shi jūku nen no muda aruki

луна! цветове!

четиридесет и девет прахосани

години

6. Виж Lee Gurga and Scott Metz, Haiku 21: An Anthology of Contemporary English-Language Haiku (Modern Haiku Press, 2011); and Ban'ya Natsuishi, Flying Pope (Cyberwit.net, 2008).

 

Превод от английски: Людмила Балабанова