NotaBene е електронно списание за философски и политически науки. Повече за нас

Да се сприятелим с нещата около нас. Уважението към световната душа

Брой
46 (2019) Водещ броя: Антоанета Николова; Специален брой по проект № 753561, MSCA, EC, H2020
Рубрика
Тема на броя
Автор
Проф. Греъм Паркс

Да се сприятелим с нещата около нас

Уважението към световната душа

 

Проф. Греъм Паркс,

Виенски университет, Австрия

 

Един най-често незабелязван фактор, който стои зад сегашното състояние на околната среда - глобалното затопляне, замърсяването на въздуха, земята и водата, обезлесяването, унищожаването на рибите, дивата природа и популациите от насекоми - е дълбоко дисфункционалната връзка с нещата около нас: не само с природата, а и с направените от човека неща. Ние, в развитите страни, сме особено отчуждени от природните феномени - откъснати от тях поради урбанизацията, информационните и комуникационните технологии, но нашите взаимодействия с артефактите също са започнали да обедняват. След като проумеем кои идеи стоят зад тази дисфункция, можем да предприемем стъпки за подобряване на нашите взаимодействия с нещата, в полза на самите нас и на цялата планета.

Разбира се, за да поддържаме популацията си, ние, човешките същества, трябва да бъдем антропоцентрични - точно както всеки вид трябва да бъде центриран върху себе си, за да оцелее. Но ако ограничим загрижеността си само до полето на човешкото, антропоцентризмът става пагубен за нас, доколкото ние отдавна компрометираме целостта на естествените екосистеми, от които зависи оцеляването ни.

Според неотдавнашен опис на живите същества в света, въпреки че човешките същества съставляват само 0,01% от общата биомаса на земята, ние сме отговорни за унищожаването на половината от световния растителен живот и над четири пети от дивите бозайници (1). Но нашият успех в прекрояването на света по свой собствен начин сега застрашава целостта на цялата геосфера.

Едно от най-ефективните ни оръжия за масовото унищожаване на други видове, което символизира нашите лоши отношения с нещата, е пластмасата. След изобретяването в Англия на първата синтетична пластмаса през 1856 г., тя се разпространява по целия свят. (Първият продукт е наречен „паркезин" на името на своя откривател, Александър Паркс, за когото се боя, че може би ми е далечен роднина).

Неотдавнашните изследвания показаха драматично нарастване на произведената пластмаса, от по-малко от 2 милиона тона, произведени през 1950 г., до 300 милиона тона, произвеждани годишно днес. Общото количество, произведено към 2015 г., е от порядъка на 5 милиарда тона, което е достатъчно, за да се обгърне Земята в прилепващ слой или пластмасова обвивка. Според настоящите тенденции, до 2050 г. изследователите предвиждат то да достигне 40 милиарда тона годишно - достатъчно за многократното обвиване на земното кълбо с пластмаса (2). Образът е подходящ: затрупваме планетата с пластмаса и задушаваме разнообразието на живота в нея.

Ако направим крачка назад, в търсене на разковниче за мисленето, което стои зад това мрачно състояние на нещата, ще открием възглед, представящ физическия свят като преобладаващо безжизнен. Този светоглед разглежда животните като лишени от душа или индивидуалност, растителността - тревите, цветята и дърветата, като лишени от съзнателност, и „неодушевените" неща - скали или инструменти, като лишени от каквато и да било форма на живот. Тези вещи трябва да бъдат използвани и манипулирани за нашите собствени цели и да ни е грижа за тях само дотолкова, доколкото те са полезни за нас. Колкото и очевидно да ни се струва на нас, модерните хора, погледнато исторически, това е доста необичаен начин за разглеждане на нещата.

 

Презумпцията на анимизма

 

Смята се, че първият философ на западната традиция, Талес от Милет, е казал, че „целият свят е одушевен" и е приписвал душа на онова, което бихме нарекли „неодушевени" неща - отчасти защото „магнезиевият камък и кехлибарът" могат да преместват желязото (3). А в космологията на Платон, както е представена в Тимей, целият свят се разглежда като "истинско живо същество, надарено с душа и интелигентност", и изцяло одухотворено от това, което неоплатоническата традиция по-късно ще нарича "световната душа", или anima mundi (4).

Въпреки това, известно време преди Платон в гръцката култура се появила особена идея за човешката душа, произтичаща от шаманизма и от така наречената „орфическо-питагорейска традиция". От тази гледна точка човешката душа съществува преди тялото (дори е "вечна" и по този начин безкрайно повече "реална"), а тялото се разглежда като "гробница" за душата, затвор, от който най-накрая тя се освобождава в смъртта (5). Християнската философия по-късно ще разработи съответната версия на този дуализъм, в светлината на това, че тялото е резултат на падението и топос на греха, а душата е кандидатът за спасението.

В хода на научната революция от седемнадесети век, философията поема необикновен обрат, когато картезианските мислители „раздвояват" физическия свят (res extensa), отричайки притежанието на душа дори у животните, въпреки името им (anima = psychē = душа). Те твърдят, че само човешките същества, като „мислещи неща" (res cogitans), са носители на душа. Физическият свят става неодушевена, мъртва материя в движение, подобна на машина, огромен механизъм. Дуализъм, доведен до крайност. Този начин на мислене се превръща в мейнстрийм през деветнадесети век, когато западните антрополози, изучаващи така наречените „примитивни" култури, започват да се питат как те възприемат света.

Така че, когато пионерът на културната антропология Е. Б. Тайлър въвежда термина "анимизъм", в монументалната си класика, наречена „Примитивната култура" (1871), той го прилага специално към "диваците и варварите", които са силно склонни да "олицетворяват" нещата и да разглеждат „неодушевените обекти" като одушевени. Пост-картезианската и модерна научна перспектива на Тайлър, третира материалните обекти като безжизнени: ако „примитивните" преживяват света като населен с „индивидуални души" и „духовни същества", обитаващи природните феномени, те трябва несъзнателно да са проектирали аспекти на собствения си психически живот върху неживия свят около тях (6).

Това разбиране за „анимизъм" - душа, проектирана върху материалните неща от примитивните умове - се отнася до забележително ново понятие (само на няколкостотин години). Всъщност, едва когато се сдобиете с локалната (северноевропейска) и особена идея (която никога не е споходила китайците), на картезианския дуализъм „ум-материя", се нуждаете от дума като „анимизъм", за да се позовете на проектирането на човешки атрибути върху неодушевени същества. За повечето хора по време на по-голямата част от човешката история, светът естествено е изглеждал оживен или одушевен от самото начало (7). Анимизмът е модерна и обикновено снизходителна презумпция.

Сега, когато екологически унищожителните последици на съвременния научен мироглед стават очевидни, ние се отказваме от екстремния възглед, че само хората носят душа. Независимо от това, докато западните защитници на биофилията и дълбинната екология разпростират своята загриженост до всички живи същества, те са склонни да зациклят на стадия на "биоцентризма", неспособни да извървят целия път и да стигнат до минералното царство - скалите и планините, а оттам и до подръчните неща и другите артефакти.

Така че, наистина ли сме толкова сигурни, че неодушевените неща са безжизнени? Има ли някакво основание чувството, че високотехнологична притурка като преносимият компютър може да долавя нашите настроения? (Това са все електронни компоненти, без движещи се части.) Когато се развикаме на инструмент, който се чупи в най-неподходящия възможен момент (обикновено поради нашата небрежност), въпреки че може да изглежда, че регресираме към примитивна система от вярвания, не отговаряме ли всъщност на някакъв вид „воля" или „намерение", които приписваме на тази вещ?

В крайна сметка, ако се обърнем към високо софистицираната философска традиция, която се развива в Китай, откриваме, че разграничението между одушевено и неодушевено е относително ирелевантно във всяко отношение.

 

Философията на китайското Ци

 

Грижливото отношение към взаимодействията с нещата е от основно значение за конфуцианския начин на живот, който преобладава в Китай за повече от две хиляди години. Когато конфуцианците популяризират „ритуалното благоприличие" като начин за повишаване на социалната хармония, това изисква прецизно култивиране на взаимодействията с нещата, както и с индивидите. Не само дрехите трябва да са подходящи за случая, но и начина, по който ги носите: трябва да обръщате специално внимание на ъгъла на шапката, на размахването на ръкава. Необходима е специална грижа при работа с ритуални предмети - а оттам и към всички други вещи, които използваме.

Даоистките мислители препоръчват да се премине отвъд антропоцентризма, чрез разширяване на конфуцианските практики на реципрочност - поставяне на мястото на другия - към животните и растенията, както и към останалите безброй неща. Този ход се основава на разбирането за света като поле на Ци-енергиите. Джуандзъ говори за това, как всички същества се оформят между Небето и Земята и получават Ци-енергия от Ин и Ян. Ци-енергиите се трансформират от разредени и невидими, както са в дъха, до сгъстени и осезаеми, както са в скалата. Както е казано в „Джуандзъ":

„Раждането на човек е просто сгъстяване на ци. Докато то е събрано, той е жив; когато се разпръсне, той умира. ... Затова се казва: „Просто отвори себе си за единното ци, което е светът." (8)

Тъй като всичко е единна енергия, Ци не е просто „жизнена сила": тя също така съставлява реките и скалите - това, което модерните смятаме за „неодушевена" материя, както и животните и растителността. Накратко: Ци е всичко, целият свят.

По подобен начин стоят нещата с пневмата и психе в древногръцката философия. Така се е случило, че в древна Гърция, малко преди времето на Конфуций, мислителят-предсократик Анаксимен издига забележително сходна идея. Той определя "подлежащата природа" на всички неща като "една и безкрайна: въздухът" (aēr на гръцки), който "разреден" чрез нагряване става огън, а когато "кондензира" чрез охлаждане, става "вятър, а след това облак, вода, земя, камъни" и т.н. Анаксимен също така уподобява aēr с psychē, което означава „душа": 'От въздуха се появяват всички неща и в него те отново се разтварят. Тъй както нашата душа, бидейки въздух, ни държи цели и ни контролира, така и въздухът (като вятър или дъх) обхваща целия космос. "Този вятър, като единствената подлежаща природа, е „винаги в движение", което прави понятието още по-съзвучно с ци-философията (9).

Идеята, че цялото ставане или възникване представлява появата на конкретни неща, сгъстяващи се от някакъв вид универсална среда и в крайна сметка разтварящи се обратно в нея, се открива в редица философски традиции. Всъщност това е повече или по-малко архетипна схема - въпреки че китайските мислители я довеждат до най-усъвършенстваното равнище.

Полето на Ци, което е светът, е обусловено от „симпатичен резонанс" - напр. когато синхронно настроени струни на музикални инструменти вибрират в съзвучие едни с други. И е въпрос на взаимодействие между неща от подобен вид, когато те взаимно се отразяват и реагират едно на друго от разстояние, в отсъствието на някаква видим или осезаем посредник - или по-скоро чрез средата на Ци-енергиите в най-разреден или най-рафиниран вид (10). Въпреки че процесът се проявява най-силно между неща от един и същи вид, той може да работи и сред различните видове, между нас и „неодушевените" предмети. Например, взаимодействието на майстор занаятчия с инструментите и материалите може да бъде толкова интензивно, че крайният продукт да има почти свръхестествено или „подобно на духа" качество (11).

Добре позната история в Джуандзъ приписва съвършеното умение на касапина на контакта му с духовната сфера - в смисъла на „демоничното", като царството между хората и боговете. След много години разрязване на волове, той вече не възприема туловището със своите сетива, а по-скоро го обработва чрез духа, на ниво подсъзнателно преживяване, където може да интуитира естествената „енергийна" структура на разглежданата материя. Накратко, той разфасова въз основа на симпатичен резонанс с говеждите торсове, така че след деветнадесет години употреба, ножът му все още е „толкова остър, сякаш току-що е излязъл от точилото".

Джуандзъ оказва силно влияние върху последващите мислители от школите на китайския будизъм и неоконфуцианството, които са имали своя версия на идеята, че „трансформациите на всички неща представляват едно Ци" (12). По-късно китайският будизъм стига до разбирането за единството на всички неща по отношение на "един и същ дъх", или енергия, на Буда-природата - способността да се пробудим за осъзнаването на своето участие в целия свят от взаимозависимости (13). Но основната идея за поле от Ци- енергии, сред които човешкото тяло е специфична конфигурация - „всички неща едно тяло с човека" - остава централна в китайската философска традиция.

Идеята за Ци не може просто да бъде отхвърлена като научно непотвърдена, защото е по-скоро философска, отколкото научна представа. Независимо от това, тя е захранвала и подкрепяла развитието на една напредничава традиция на естествените науки в Китай. Всъщност понятието за Ци е в основата на най-важните практики в китайската култура: държавно управление, традиционна китайска медицина, фъншуи, бойни изкуства и упражнения, калиграфия, живопис, архитектура и градинарство. Всичко работи заедно. И ако ние „схванем ци-то", както се казва, и разбираме себе си като „едно тяло" с природата и направените от човека неща, това би трансформирало опита ни - и по този начин нашите взаимодействия с тях.

 

Да се вслушваме в нещата около нас

Изкуството на фъншуй, което в някои отношения е практическа наука за околната среда, е свързано с развитието на градинарството в Китай и Япония. Например, в източноазиатските градини неодяланата скала играе ключова роля, както се вижда от встъпителното изречение на най-стариото в света ръководство по градинарство, "Записки за градинарството" (Sakuteiki), написано от японски благородник през единадесети век. Този сборник от бележки за изкуството на градините и занаятчийсткото им оформление, започва с раздела „Подреждане на скали", защото изразът означава „създаване на градина" - толкова важно е подреждането на скалите в това начинание (14).

За разлика от, да речем, френската строго оформена градина, където върху парцела (както е във Версай) е наложен предварително създаден план в съзнанието на ландшафтния архитект, японската градина произтича от отклика на създателя ѝ към мястото и скалите, които са били разположени там, като той се съобразява с известните пейзажи в Япония и с работата на майсторите на градини от миналото. Тогава въпросът е по-скоро да се остави градината да се оформи, отколкото да се направи.

Под заглавието „Тайни учения за подреждане на скали" откриваме следната инструкция, която трябва да бъде изпълнена след събирането на скалите, които ще послужат за градината: изберете особено внушителна скала и я поставете като главен камък. После, следвайки изискването на първата скала, поставете другите така, че да й съответветстват. ... След това разположете задната скала в съзвучие с първата група скали (15). Като обръща внимание на наличието на основна скала и усещането за заобикалящата среда (което на запад се нарича genius loci), майсторът на градината научава къде трябва да бъдат разположени другите скали.

Зад тази очевидно "анимистична" практика лежи историята на една изтънчена философия в Япония, която разбира природните феномени като спонтанно изразяващи се в звуци и знаци. Езотеричният будистки мислител от девети век Кукай пише, че всички неща непрекъснато „разясняват будистките учения" и че „нарисувани от четките на планините, с мастилото на океаните, Небето и Земята са спойката на една сутра, разкриваща истината.' (Сутра е древно будистко писание). По същия начин Дзен наставникът Доген от тринадесети век говори за силата на „гласовете на речните долини" да просветлява поетите и изнася пред учениците си беседа, озаглавена „Планините и водите като Сутра", което ги насърчава да гледат на пейзажа като на израз на будистките учения (16).

Според двамата мислители, ние не трябва да очакваме, че това, което считаме за несъзнателни вещи, ще изразява себе си чрез говорене или писане на нещо подобно на човешки език - трябва да помислим по-скоро за начина, по който образуваните от вятъра вълнички по водата или набраздяванията по скалите могат да ни изглеждат значими, или носещи смисъл.

За да оценим техния смисъл, казва Доген, ние трябва да се „измъкнем от старата си кожа, а не да бъдем ограничени от минали възгледи", защото „обусловените възгледи" са като „гледане през бамбукова тръба в едно ъгълче на небето" (17).

Що се отнася до нещата, които използваме, Доген насърчава монасите, работещи в храмовите кухни, да използват учтивите форми на японския език, когато споменават материалите на техния занаят: „Използвайте уважителните форми на глаголите за описване на това, как да боравите с ориз, зеленчуци, сол и соев сос; не използвайте обикновен език за това." (18). Той също така препоръчва да сме грижливи и да обръщаме внимание на кухненските прибори, както и на съставките. Това означава да се знае къде в кухнята те са си на мястото, така че Доген казва на монасите, които работят там:

Поставете горе това, което е подходящо да е на високо място, и долу това, за което е предназначено ниското място. Нещата горе ще паснат на високото място; тези, които са подходящи за ниско място, ще се установят долу (19). При поддържане на добре подредена кухня, редът не произтича от някакъв план в главата на готвача, а по-скоро от вземане под внимание на пригодността, предложена от самите неща. Това ни позволява да разположим съдовете така, че те да са „уравновесени" и по този начин има по-малка вероятност да паднат или да се повредят.

Щом стигнем до готвенето, откриваме, че творческото взаимодействие между активност, прибори и съставки е това, което Доген нарича „Обръщане на нещата, докато бъдеш обърнат от нещата" (20). Нуждаем се от обяснение както за това, как нещата се обръщат, така че да можем да се приведем в съответствие с тях, така и за това, как нашето обръщане на свой ред влияе върху случващото се. В най-добрия случай, чрез всичко това се получава непринудено взаимодействие между ръцете, приспособленията и съставките.

Бихме могли да превърнем такъв тип дейност в задача за изпълнение, просто като я разглеждаме в смисъла на средство за постигане на цели: трябва да поддържам кухнята подредена, за да готвя и да се храня ефективно, така че да ми остане време за наистина важните неща - каквито и да са те.

Начинът, по който често структурираме нашия опит и дейности, разграничавайки целите в процес на осъществяване, към които се стремим, от досадните задължения, от които трябва да освободим, за да постигнем тези цели, ни обрича на голяма робия. Разбира се, ние се нуждаем от мислене за цели, за да оцелеем: но освен това, ако освободим нещата от поробването им в служба на нашите цели, ще открием, че нашата ангажираност с тях е много по-голяма.

 

Съвременните японски практики

 

Един пример: преди време жена ми и аз живеехме в Япония, което означаваше, че всяка сутрин, след като станем, трябваше да махнем постелките от татами-плъстения под и да ги приберем за през деня на рафтове зад плъзгащите се врати от едната страна на стаята. В крайна сметка осъзнахме, че ако не искаме тази първа споделена задача за деня да бъде скучна, можем да я превърнем в нещо подобно на танц. В началото на нашия брак стана ясно, че никога няма да бъдем следващия Астер и Роджърс, но прибирането на постелките вече не ни се струва като някаква надпревара.

При сгъване на чаршафите, след като синхронизирате действията си с тези на вашия партньор, взаимодействието става радост за участниците. Вниманието към ефективните движения на тялото ви позволява да избегнете ненужното натоварване и позите, които създават напрежение: по този начин движенията протичат лесно и гладко, а в студена сутрин упражнението има приятно затоплящо и тонизиращо действие.

Удоволствието става по-голямо, когато се научиш да хармонизираш движенията си не само с тези на партньора, но и с размера, теглото и тъканта на всичко, което сгъваш, отнасяйки се към чаршафа или одеялото като към трети участник в ранния утринен танц. Интересното тук е не само, че по-добрите начини за прибиране на постелките изискват по-малко усилия и по-малко енергия: те също носят по-приятни чувства, докато извършвате движенията - и без съмнение изглеждат по-добре, ако някой случайно наблюдава. По-добрите начини се отличават не само с удоволствието, което доставят, но и по своя стил и елегантност.

При боравенето ни с по-големи неща, като разтегателни дивани, понякога има тенденция (поне за мъжете) да ги малтретираме: ние се стремим към собствените си цели, погрешно преценяваме тежестта или гъвкавостта на нещата, и в крайна сметка превръщаме едното в пречка за другото, или дори се наранямаме - което от своя страна насърчава нежелано антагонистично отношение. Но след малко практика с обръщане на внимание към разтегателните дивани, процесът става по-спонтанен: губите усещането за извършване на движенията и получавате усещане за разгръщането на дейността от един център, който е някъде сред участниците.

Знаете къде е мястото на сгънатия разтегателен диван и нещата се развиват по-добре, ако вместо да се налага да го поставяте на неговото място, просто му помагате да стигне до мястото, където трябва да бъде - както самите неща ни предлагат. С повече от това умение за взаимодействие, нашето общуване с нещата се обогатява и е по-малко вероятно да завърши с насилствен език или подход към нещата - които в края на краищата са винаги невинни.

Като се има предвид този японски контекст, възниква въпросът: как тези идеи от Дзен традицията се различават от това, което намираме в практиките, препоръчани от Мари Кондо, гуру на „променящата живота магия на подреждаането", майстор на японското изкуство на 'изхвърлянето на непотребните вещи и добрата организация', и звезда на изключително популярния Netflix риалити сериал от 2019 „Почистване с Мари Кондо"? Нейната най-продавана книга, „Магията да промениш живота си с подреждане" е забележетелното ню-ейдж ръководство за самопомощ, което заглавието ви кара да очаквате - и все пак отношението ѝ към нещата често резонира с онова, което са препоръчали Доген и други майстори на Дзен (21).

Щом феноменът Кондо убеждава хората да се отърват от нещата, които затрупват живота им, той има благоприятен ефект. Още по-добре би било, ако тя можеше да разубеди хората да купуват толкова много неща, но събарянето на глобалния капитализъм не изглежда да е на първо място в нейния дневен ред. Във всеки случай отношението към нещата, което тя толкова ревностно защитава, е похвално: обърнете внимание и се погрижете добре за своите притежания. (Нейните критици, или поне най-твърдите пост-картезианци сред тях, естествено я обвиняват в „анимизъм" в този контекст.)

Разбира се, на първо място ще се нуждаете от японското изкуство за изхвърляне на непотребните неща, само ако сте достатъчно богати, за да си купите твърде много вещи. Или ако сте пропуснали, или не сте разбрали по-ранната вълна от книги в стил „Опростете живота си" от 90-те години (в която някои от изданията достигаха до три- или четиристотин страници). Или, ако се върнем по-назад, ако не сте се вслушали в простото увещание на Хенри Дейвид Торо в Уолдън (1854): „Опростявайте, опростявайте". Измина повече от век и половина, откакто Торо описваше изкуството си да не позволява на бъркотията да нараства.

Торо отива да живее за известно време в гората, защото "иска да живее съзнателно, за да посреща само основните предизвикателства на живота", осъзнавайки, че ще бъде по-лесно, ако временно избяга от натоварения и забързан ритъм на Конкорд, Масачузетс. Той иска да се увери, че когато му дойде времето да умира, няма да направи най-трагичното и непоправимо откритие - че не е живял правилно (22).

'Житейските нужди' в климата на Нова Англия през онези дни са „храна, подслон, облекло и гориво". Торо ги попълва доста скромно: „както установих от собствен опит, няколко приспособления, нож, брадва, лопата, ръчна количка и т.н., а за хората на умствения труд - лампи, канцеларски материали и достъп до няколко книги, се нареждат до необходимостите, и всички те могат да бъдат получени при незначителни разходи." В колибата, която той построява за себе си, има малко неща и минимално обзавеждане - на принципа, че като цяло "нашите къщи са претрупани и загрозени от мебели".

„На бюрото си имах три парчета варовик - разказва Торо, - но бях ужасен да открия, че те трябва да се почистват от прах всеки ден, докато състоявието на ума ми си оставаше все така неопетнено." И така, той ги изхвърля навън: опростяване, опростяване. В края на краищата е можел винаги да ги гледа, докато са навън, „защото по тревата не се събира никакъв прах" (23). Мари Кондо със сигурност щеше да одобри това, тъй като камъните не са „предизвиквали радост", когато са били в колибата.

 

Методът Конмари

 

Отношението на Кондо-сан към нещата очевидно произтича от това, че тя прекарва пет години като „жрица в шинтоистско светилище". Шинто е местната религия на Япония и разглежда света - особено природния свят - като пълен с духове, или ками. Всеки вдъхващ благоговение природен феномен - огромно дърво, мощна скала, величествен водопад - се смята за одухотворен чрез особена концентрация на ками (24). Това разбиране е съвместимо с Дзен, така че отношението на Кондо има много общо с това, което Доген препоръчва на учениците си.

Ето някои представителни пасажи от нейната първа книга, която се занимава с дрехиге:

Дрехите, подобно на хората, могат да отпочиват по-добре, когато са в компанията на други, които са им много сходни по вид и следователно сортирането по категории им помага да се чувстват по-комфортно и сигурно. ... Отнасяйте се към чорапите с уважение. ... Времето, което прекарват в чекмеджето, е единственият им шанс за почивка.

Кондо препоръчва честото боравене с притежанията ни като добър начин да поддържаме връзка с тях, но по някаква причина уважението и грижите, които тя изисква за чорапите, изглежда не се разпростира върху категорията 'книги'.

С книгите тя препоръчва метод, злокобно наречен „премахване на едро." В представите й не влиза възможността човек да иска да препрочете книга. „Четете книги заради преживяването на четенето. Книгите, които сте прочели, вече са прежиняни и тяхното съдържание е във вас, дори и да не помните." (А какво правим с поезията?) Въпреки това тя осъзнава, че може да има „думи и фрази", които би искала да прочете отново, затова се опитва да ги записва в тетрадка. Тъй като това отнело твърде много време, тя се обърнала към фотокопиране и лепене, но това й отнело още повече време. В крайна сметка решила да откъсне съответната страница от книгата. Ох! Какво се случва с уважението? Това разкъсване не наранява ли книгата? Това със сигурност я прави безполезна, ако нейните най-добри части са изтръгнати.

Иначе Кондо настоява клиентите ѝ да изразяват благодарност към своите притежания, да им благодарят за ползите, които са им предоставили през деня - практика, която със сигурност ще обогати нашата работа с нещата. И така, каква е разликата между метода Конмари, произтичащ от шинто и една жизнерадостна представа, и това, което аз защитавам на базата на китайската философия и дзен? Отговорът е свързан с ролята на „аза" и въпроса за контрола.

Докато Дзен акцентира върху обръщането на внимание на нещата, така че да можем да бъдем „преобърнати" от тях, при Кондо изглежда, че трябва да останем отговорни за обръщането. Докато идеята на Дзен е да се отстраня от пътя, за да мога да науча къде и как нещата около мен ще бъдат в най-доброто си състояние, при Кондо аз-ът, или тя е онази, която взема решенията. 'Същността на ефективното складиране е следното: определете място за последната вещ, с която сте се сдобили... Така че преценете къде е точното място на вашите неща и ги сложете там, след като спрете да ги използвате." Това е въпрос на организиране според човешките категории.

И когато почувстваме, че някои от нашите притежания вече не са ни от полза - тоест, когато не успяват да „носят радост" (ако някога са го правили) - трябва да се отървем от тях.

Но в добър шинтоски стил:

Направете раздялата си с тях церемония, за да ги отпратите на ново пътешествие. Празнувайте този повод с тях. Наистина вярвам, че нашите притежания са още по-щастливи и по-жизнени, когато ги пуснем, отколкото когато ги получим за първи път.

Още по-щастливи и жизнени, защото те са освободени от затвора на кутията за съхранение? И на пътуване към какъв нов свят, който ги радва толкова?

Това е още една точка, където методът на приветливостта и лекотата разкрива един по-тъмен аспект. В увода към книгата си Кондо пише: „Аз съм помагала на индивидуални клиенти, които са изхвърляли по двеста четиридесет и пет-литрови торби за боклук наведнъж." Това е, което прави метода Конмари лесен за практикуване: след като решите да споделите вашите няколко хиляди екземпляра от вещи (или колкото побират двеста четиридесет и пет-литрови торби), просто ги изхвърляте и прехвърляте отговорността за тях на други хора (в редица случаи много от населението на Южна Азия). И каква церемония би могла да накара тези хиляди нещица да се вълнуват от перспективата да се озоват на депо за отпадъци или сметище? (25)

Нищо от това не накърнява смисловото ядро на проекта на Кондо: ако хората могат да се научат да се грижат по-добре за нещата, да ги третират с уважение, да се разбират с повечето от тях и да консумират по-малко, това без съмнение ще помогне на света да стане по-добро място. Но заради по-тъмната си страна, той няма да даде целия отговор на въпроса от какво се поражда нашата радост и как да предотвратим разрушаването на биосферата. (Ако бе така, нямаше да има смисъл да пиша това есе.)

Позволете ми сега да завърша, като въведа една последна перспектива върху нещата, този път от дълбинната психология, която ще ни отведе по-напред от възгледа на Кондо и ще бъде по-близо до дзенския начин на взаимодействие с нещата.

Уважението към Anima Mundi

Джеймс Хилман инициира движение, известно като "архетипна психология" и според мен той най-големият американски психолог от края на ХХ век. След трийсет години като успешен писател и психотерапевт, той започва да осъзнава, че проблемите, за които помага на клиентите си да преодолеят в неговия кабинет, не се разрешават там. Както се казва в заглавието на една от неговите книги: „Имаме сто години психотерапия и светът става по-лош". Причината е, че проблемите възникват не само в психиката и в тялото на човека, но също - и най-вече - в обществото и в широкия заобикалящ ни свят (26). Фокусът върху личността и човешките взаимоотношения вече не работи, защото нашата околна среда - естествена, градска, битова - е толкова замърсена. Не само пациентът, но и целият свят е болен (27).

Това, което липсва, е разбиране за живота на животните, растенията, скалите и дърветата, инструментите и градовете - на цялата душа, която е anima mundi, душата на света, за която Хилман започва да пише през 1982 година. Той дава ясно да се разбере, че неговата загриженост не е за някаква обща метафизична сила, а за „anima mundi като тази специфична душа-искрица, семенна представа, която ни се предлага във всяко нещо... За дарените от Бога природни неща и направените от човека предмети на улицата." (28). Грижата за душата в този по-широк смисъл ще помогне да се излекува тази все по-разпространена болест.

В този контекст Хилман насърчава развитието на уважение към вещите, точно както Мари Кондо прави няколко десетилетия по-късно - макар че за нея искрящата радост е в нас, докато за него душата-искра е преди всичко в нещата. За разлика от Кондо, която се държи като шеф, който решава и организира, Хилман предпочита да обърне връзката в обратната посока, започвайки с „обекта", а не със субекта.

 

Инструментът в ръката не ви ли учи как да го използвате? Вземете една игла: окото ми, пръстите ми трябва да се приспособят към игленото ухо и да прокарат конеца през него. Иглата ме учи на строга дисциплина, усъвършенства координацията между окото и ръката. Ако сгреша, иглата ме убожда или се изплъзва от пръстите ми. В този смисъл нещата са нашите "учители". И когато ритаме телевизора или проклинаме колата, която не работи, това е защото сме лоши ученици (29).

Ох! Като се замисля за всички невинни неща, които съм проклинал, когато бях по-млад и по-буен, се срамувам от това колко лош ученик съм бил.

 

Акцентът на Хилмън върху онова, което нещата разкриват на нашите сетивни възприятия (естетика), и феноменологическият уклон да им позволяваме да се покажат, а не да налагаме нашите виждания относно това, какви и как те може и трябва да бъдат - всичко това въвежда силен естетически компонент в неговите терапевтични препоръки. Това от своя страна го прави чувствителен за онова, което стои зад „признатото превъзходство на японското качество", придвижило Япония пред САЩ през 90-те години на миналия век: „Японското съзнание е поставено в култура, която отдава голямо внимание на детайлите, свързани с усещанията. Техните изящни изкуства... говорят за „прецизно осъзнаване" на сетивните естетически качества." (30). Той визира това, което японците наричат ​„​До" (китайското Дао): начин на живот, в художествен смисъл - практики, които произтичат от, и на свой ред, насърчават, дълготрайна култура на внимание към естетическите детайли.

Хилман започва да гледа на изкуството като на ключов фактор за изцелението на едно болно общество и се застъпва за творчество на психологическо равнище, независимо дали в действителност се произвежда нещо ново.

 

Той препоръчва например:

 

Индивидуализиране на всеки акт, който осъществяваме, и на всяко нещо, с което живеем, актуализиране на неговия потенциал ... така че вроденото достойнство, красота и непокътнатост на всяко действие и всяка вещ от дръжката на вратата до бюрото и чаршафите за леглото могат да станат напълно присъстващи в тяхната уникалност (31).

Това може да бъде добро описание на Дзен-начина на живот.

Интересното е, че макар Хилман да не проявява голям интерес към Дзен, неговата практика - благодарение на основополагащото внимателно отношение към нещата като участници в световната душа - започва да съответства по забележителен начин на това, което будистите считат за пробудена прояви.

Ако можем да развием способността за „подходящ екологичен отговор", неговото предложение е: „Задачите, които сега си представяме главно като задължения или санкции - почистване, детоксикация, ремонт, пречистване, рециклиране - да станат модели за терапевтична и естетическа идея за служене (на света)." (32). Това са по-нататъшни отгласи от идеите и практиките на Дзен. Да, ние можем да продължим да разглеждаме тези задачи като домашни задължения, да се отегчаваме и да престанем да им обръщаме внимание; или напротив - можем да участваме грижливо и да открием себе си като пълноценни участници в общия живот на планетата и играта на света. А за Хилман мотивиращият фактор във всичко това е erōs, или любовта.

Древногръцкото мислене за любовта си е представяло „космогоничен Ерос" - сила, която поражда и поддържа целия свят, обикновено чрез обединяване на противоположностите в продуктивен съюз. В плен на неотдавнашната западна идея за романтичната любов, като парадигмална форма на еротични отношения, психотерапията е склонна да се съсредоточава върху индивида и неговите отношения с другите, ограничавайки еротичната сфера до човека. Ако смятате нечовешкия свят за неодушевен, отбелязва Хилман, „любовта няма накъде другаде да се насочи, освен към друг човек".

Той смята, че и ние, и нещата ще бъдем много по-добре, ако се отворим малко. В крайна сметка, някои от нас обичаме своите кучета или коли, ако имаме такива. Но Хилман, винаги провокативен, иска да отиде по-далеч и да вземе под внимание сексуалния фетишизъм. Ако се запитаме какво ни говори „перверзията" с нейната привързаност към найлоновите завеси за баня или парчетата гума, отговорът е: „Виж, можеш да правиш любов с материални неща, неживи неща" - мъртви само според Декарт." Това е начинът, по който Декартовото мислене „превръща нашата любов към света в извращение". В тази светлина, на „консуматорството и рекламата" може да се погледне като на перверзен начин за насърчаване на нещо, което така или иначе е желателно: „възраждане на нашия копнеж за света" (33). Но така, че да е оптимално за природните феномени и да осигурява достатъчно добре направени вещи.

Ако отстъпим назад и погледнем на отношението си към света митологично, можем да очакваме нашето пренебрегване на нещата да провокира гневна реакция от страна на боговете или духовете. От научна перспектива можем да очакваме някакъв отпор от опустошената околна среда и нарушения климат. Видяно от гледната точка на нещата като искрици на anima mundi, не бива да се изненадваме, ако те се чувстват пренебрегнати и неуважени и се обръщат срещу нас. Това е точно случващото се със замърсяването на околната среда и с нещата около нас, които могат да ни накарат да се разболеем и да умрем. Тъй като не успяваме да „разпознаем колко живо е всичко и колко е привлекателно", Хилман предполага, че „светът си отмъщава" (34).

Ако изключителната загриженост на психотерапията за човека ни дава „екологичен проблем", това също е и „политически проблем", поради грижата за „привеждане на хората в съответствие, така че те да могат да функционират в системата и да се справят". Това е безполезно, защото ако искаме да излекуваме психосоматичната болест на нашия свят, ние по-скоро ще поправяме политическите си системи, отколкото да се адаптираме към тях (35).

Оказва се, че любовта не е всичко, от което се нуждаем. Но по-експанзивен вид любов, която обхваща душата на света - това ще ни отведе по един дълъг път в по-добра посока. Така че, ако можем да приветстваме превръщането на нещата, докато на свой ред биваме обръщани от тях, ще им се радваме по-пълно: не като заместител, а като обогатяващо допълнение към нашите социални и междуличностни взаимодействия. И това от своя страна - което е основният момент - ще намали нашите нива на потребление и така ще нанесе по-малко щети на геосферата. И с по-малко ненужно произведени неща наоколо, естествената и архитектурната среда ще се отнасят към нас по-малко строго и ще ни възвръщат нашата новооткрита привързаност към тях.

 

Бележки:

 

1. Yinon M. Bar-On et al., & Quot; Разпространение на биомасата на Земята ", доклади на Националната академия на науките, май 2018 г., http://www.pnas.org/content/early/2018/05/15/1711842115 (посетено на 28 май 2018 г.).

2. Jan Zalasiewicz et al., "Геоложкият цикъл на пластмасите и тяхното използване като стратиграфски индикатор на антропоцена", Anthropocene, http://dx.doi.org/10.1016/j.ancene.2016.01.002 (посетено на 24 януари 2016 г.) Виж също Robin McKie, „Пластмасата сега замърсява всяко кътче на Земята", „Гардиън", 24 януари 2016 г.; Damian Carrington, „Проучвания показват, че микропластмасата може да се разпространява чрез летящи насекоми", „Гардиън", 19 септември 2018 г.; „Пластмасови замърсявания, открити в най-дълбоката точка на океана", „Гардиън", 20 декември 2018 г.; и „Микропластмасово замърсяване, което се открива „абсолютно навсякъде" чрез нови изследвания", „Гардиън", 7 март 2019 г.

3. G. S. Kirk and J. E. Raven, Предсократическите философи: критическа история със селекция от текстове (London: Cambridge University Press, 1957), 93-95.

4. Платон, Тимей 30b-c, 34b.

5. E. R. Dodds, Гърците и ирационалното (Berkeley & Los Angeles: University of California Press, 1962), глава V

6. Edward Burnett Tylor, Примитивната култура: Изследвания в развитието на митологията, философията, религията, изкуството и обичаите (New York: Cambridge University Press, 2010), том. 1, 260-61, 267, 431, 452.

7. Помислете за prāna в индийската традиция, например, или pneuma в гръцката, за еврейското ruach, индианското orenda, полинезийското mana и ци енергията за китайците.

8. Zhuangzi, глава 19, Джуандзъ: основни текстове, прев. Brook Ziporyn (Indianapolis/Cambridge, MA.: Hackett Publishing, 2009), 69; глава 22, 86. Виж също A. C. Graham, Диспутите за Дао: Философският аргумент в древен Китай (LaSalle, IL, Open Court, 1989), 328.

9. Aetius, Hippolytus, в Kirk & Raven, Пресократическите философи, 158, 145. Виж също A. C. Graham, Диспутите..., 356.

10. Аналите на Лиу Бууей, John Knoblock and Jeffrey Riegel, прев. (Stanford: Stanford University Press, 2000), 13/2.1 (p. 283); 9/5.2, 5.4 (219, 221).

11. Виж A. C. Graham, Джуандзъ: Вътрешните глави (London: George Allen & Unwin, 1981), 18, 35 и глава 3, 63.

12. Виж, например, Sengzhao, в Wing-Tsit Chan, Aнтология на китайската философия (Princeton: Princeton University Press, 1963), 351; Shao Yong, 488, 493; и Wang Yangming, 685.

13. Трактат за Буда-природата (Fo Xing Lun) 788c, в Sallie King, Буда-природата (Albany, NY: State University of New York Press, 1991), p. 32; 793c, 35; 787b, 40.

14. Jirō Takei и Marc P. Keane, Sakuteiki: Визии за японската градина (Boston: Tuttle Publishing, 2001), 3, 153. Предполага се, че авторът на оригиналния текст е бил наречен Tachibana no Toshitsuna.

15. Sakuteiki, 183-84.

16. Виж моето есе „Кукай и Доген като пример за екологично ангажиране", в J. Baird Callicott и James McRae, изд., Японска екологична философия (New York: Oxford University Press, 2017), 65-86.

17. Доген, „Звуци от долината, планински цветове" и „Планините и водите като сутра", в Kazuaki Tanahashi, изд., Съкровищницата на истинското око на Дхарма (Boston & London: Shambhala, 2010), 1:85 1:156.

18. Доген, „Инструкции за кухненска работа", в Съкровищницата на истинското око на Дхарма, 2: 764.

19. Доген, „Инструкции за Тензо", в Kazuaki Tanahashi, изд. и прев., Луна в росата: Писанията на Дзен майстора Доген (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1985), 55.

20. Доген, „Инструкции за Тензо", 56.

21. Мари Кондо, „Магията, която променя живота: японското изкуство на организирането и изхвърлянето на непотребни вещи", прев. Cathy Hirano (Berkeley: Ten-Speed Press, 2014).

22. Хенри Дейвид Торо, „Уолдън; или живот в гората", „Където аз живеех и за какво съм живял" в Henry David Thoreau (Ню Йорк: The Library of America, 1985), 394-95.

23. Торо, Уолдън, „Икономика", 332-33; 351.

24. Кондо, Магията, която променя живота... Отличен философски разказ за Шинто, вж. в Thomas P. Kasulis, Шинто: пътят към дома (Honolulu: University of Hawaii Press, 2004).

25. Кондо не говори много за това, което се случва с огромното количество вещи, от които тя помага на клиентите си да се отърват, въпреки че има няколко спомена за рециклиране, повечето от тях под формата на „изхвърляне или рециклиране", заедно с няколко „дарения или рециклиране".

26. Джеймс Хилман и Майкъл Вентура, Имаме сто години психотерапия - и светът става все по-лош (New York: Harper Collins, 1991), 3.

27. Джеймс Хилман, Интервюта: Разговори с Лора Поцо за психотерапия, биография, любов, душа, сънища, работа, въображение и състоянието на културата (New York: Harper & Row, 1983), 130-31.

28. Джеймс Хилман, "Anima Mundi: Завръщането на душата към света", SPRING: Годишник на архетипната психология и юнгианската мисъл (1982): 71-95, 77.

29. Хилман, Интервюта, 134.

30. Джеймс Хилман, Видове власт: Ръководство за нейните интелигентни употреби (New York: Currency Doubleday, 1995), 73;

31. Хилман и Вентура, Имаме сто години психотерапия, 52.

32. Хилман, Видове власт, 78, 81.

33. Хилман и Вентура, Имаме сто години психотерапия, 178, 182-84.

34. Хилман и Вентура, Имаме сто години психотерапия, 124, 183.

35. Хилман и Вентура, Имаме сто години психотерапия 183, 154, 184, 156.

Превод: Десислава Дамянова

comments powered by Disqus